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1、在中文语境中，它似乎很难找到适合和语义完全对应的词汇，但是这个概念你一定不会陌生：佛法里常说的“我执”，“贪嗔痴”三毒；还有“小我”，“心魔”，“地狱”；乃至西方基督教文明里提到的“原罪”、“魔鬼”。都在小心翼翼地触碰这个今天我们称之为““的东西。80后可能记得风行一时的卡耐基《人性的弱点》系列，相比之下，柏杨《丑陋的中国人》那些就太目光狭隘了，因为这是一个普世的人性话题，而不是中国人特有的，只是人类共通的算法在不同文化环境的数据库里开出千姿百态的“恶之花”罢了，近年流行的英国演化论学者理查德·道金斯著写的《自私的基因》，还有无数成功学、教程、官场厚黑学，市场营销学，甚至大家熟知的《孙子兵法》－－战争的艺术，我觉得翻译成《对峙的艺术》更妙，这些说的归根结底都是基于人类运作规律的，所以我称之为“人性的算法”。
2、在这里就不一一掉书袋引经据典了，毕竟我在这里是为了解决问题，而不是制造问题，没有必要引入大量概念让大家晕头转向，在生涩的语义概念中制造迷宫，让人更加一头雾水。各种概念和定义脱离了当时诞生的语境，本身就变成了一个迷局。其实那个我们现在称之为“”的东西，千百年来，模模糊糊隐隐约约地，几乎所有文明宗教都在苦口婆心地用自己的方式试图把这个极其抽象的东西讲明白。
3、首先，他们受到各自认知体系的局限；其次，古代阶级是通过教育垄断的，导致了广泛意义上的民众基本上都是只拥有具象思维能力的文盲；所以，古代讲故事的方式往往是用“魔鬼”“天使”这样在今天听起来很荒诞的语法－－就像童话故事里“太阳公公”“月亮婆婆”“银河是天上的一条河”这种方式。心智健全的成年人都明白这是一种象征与意象的表达，不会在长大之后依然满口“太阳公公”，或者追着问“上帝是否真的存在”这样的傻问题－－真正该探索的是“在今天意识科学的语境下，破译‘上帝’这一古代意象背后究竟说的是什么。
4、”－－比如，基督系的语境里其实指的就是的“原罪”。在古代真正形成了知识分子的那种逻辑思维体系化的论述是正信的佛法，即严谨的方法论，以及儒家学说。道家是，已经超越了讨论‘'的范围，是阶进课程，
5、所以这两者都是无神论－－大部分善男信女们供奉的寺庙其实和佛法无关，这类宗教氛围的场所是民间牛鬼蛇神“巫”的信仰借用了佛法道家的逻辑结构来讲故事。比如“武圣关羽”也被后世封神，民间习俗供奉各种拥有超越普通人力量的贤者圣人，开始是表达尊重和纪念，久而久之成为精神寄托，神化为镇守一方或者一种行业的守护者。佛陀在世的时候和孔子、苏格拉底、柏拉图一样，都是在人类“轴心时代”出现的圣贤大哲。
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1、他们分享真理，慢慢追随他们的门徒多了，就形成了所谓“僧团”“学派”的概念，类似于我们现代的大学。著名的有古希腊毕达哥斯拉学派、雅典学院。这也是为什么佛法、《论语》很多都是语录体的缘故，这原本就是老师上课的笔记摘录。
2、被认为是现代最古老的大学“博洛尼亚大学”，小骄傲一下，我的母校，起源就是如此，它基于文艺复兴，复兴的是古希腊时代的人文精神，时代聚集在博洛尼亚的一些学者以及其追随者。大学，原本应该是思想的集散地，是寻求真理的人们研究宇宙的殿堂，因此英语里沿用了拉丁词语称呼大学为“”－－来自“宇宙”同源的词根。华夏文明从西汉开始“独尊儒术”，以及后来举世闻名的科举制度，让儒家学说成为了中国古代高等教育的主体，“大学”这个中文词语就来自于儒家经典《大学》。《大学》讲的是“修身齐家治国平天下”的“大学问”，类似于佛法里将普渡众生为学习目的的“大乘”，区别于追求“个体涅槃”的“小乘”。
3、那么古代这种大学和现代我们所熟悉的大学区别在哪呢。我想是教授的是“道”还是“术”的核心分歧，术可以教授，而道只能靠悟。
4、现代大学是基于以科技为主导“西方中心主义”的学术分类体系，一叶障目，更像是一个高等职业技术教育中心；而古代的高等教育，更关注在心灵层面上的“个人成长”，就是现代我们熟悉的“/－，职业技能的“术”这个层面上都是副产品。比如儒家强调的“修身养性”，修的和养的，就是一套扎实的“如何与““和解”方法论。
5、事实上，儒家思想之所以在漫漫历史长河之中成为了华夏文明主导的思想，是因为它根本就是一本古代社会的《人生修炼通关指南》，是满满的游戏秘籍攻略。我们的祖先，将“”这套人性的算法研究到了极致，他们一早就把目光的从“格物致知”研究物质世界上的重点转移到了“人与人、人与自己的关系上”，因为他们发现最终我们解决所有问题归根结底都是在处理“人”的问题，进而是研究叵测的“人心”这个社会心理学问题。